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"朱門酒肉臭，路有凍死骨。"杜甫的名句。酒肉臭，有注者釋為酒肉的氣味；而眾多讀者寧愿理解為朱門之內，酒池肉林，食之不盡，腐爛發臭。這更能形成強烈的對比。
白居易《傷宅》詩："誰家起第宅，朱門大道邊？豐屋中櫛比，高墻外回環。累累六七堂，棟字相連延。……主人此中坐，十載為大官，廚有腐敗肉，庫有朽貫錢。"這可移做"朱門酒肉臭"五字的詮釋。當了十年的大官，第宅大門自然不會像普通百姓那樣，開在坊里門內，而是開門直沖大街；門色也不凡——漆成朱紅。
封建時代，宮殿朱門。朱門是等級的標志。漢代衛宏《漢舊儀》說：丞相"聽事閣曰黃閣，不敢洞開朱門，以別于人主，故以黃涂之，謂之黃閣"。官署不漆朱紅，以區別于天子。
朱漆大門，曾是至尊至貴的標志，個好隨便使用的。由此，朱戶被納入"九錫"之列。所謂九錫，是指天子對于諸侯、大臣的最高禮遇，即賜給九種器物。《韓詩外傳》講：
諸侯之有德，天子錫之。一錫車馬，再錫衣服，三錫虎賁，四錫樂器，五錫納陛，六錫朱戶，七錫弓矢，八錫鐵鉞，九錫(禾巨)，謂之九錫。
"九錫"之物，所以要等待天子賜給，倒不一定是因為諸侯或大臣的資財少，置辦不起。比如，那排在第六的朱戶，只要天子有此禮遇，恩準可以漆上朱紅色，也就是"賜"了。受此禮遇者完全有能力自己操辦，來壯自家的門戶。朱戶的賜予，是一種高規格的待遇。
漢代何沐注《公羊傳》，說到"禮有九錫"，將朱戶排在第四位。
至于黃色之門，也很高貴。以至唐代用"黃閣"指宰相府，用"黃閣"借指宰相。朱紅與明黃，依后世之制而言，"人主宜黃，人臣宜朱"，清代《茶香室叢抄》講到這一情況，所謂"古今異宜，不可一概"。
明代初年，朱元璋申明官民第宅之制，對于大門的漆色，也有明確的規定。《明會典》載：洪武二十六年規定，公侯"門屋三間五架，門用金漆及獸面，擺錫環"；一品二品官員，"門屋三間五架，門用綠油及獸面，擺錫環"；三品至五品，"正門三間三架，門用黑油，擺錫環"；六品至九品，"正門一間三架，黑門鐵環"。同時規定，"一品官房……其門窗戶牖并不許用髹油漆。庶民所居房舍不過三間五架，不許用斗拱及彩色妝飾"。
舊時，黑色大門很普遍，這是非官宦人家的門色。隨影片《大紅燈籠高高掛》而遐邇傳名，山西祁縣喬家大院的規模氣勢確是不凡。這宅院黑漆大門，因為它是民居。濟南舊城民居四合院，門樓最具裝飾趣味，當地居民稱為"門樓子"。其色調，深灰的瓦頂，灰白的臺階，大門漆黑色。門上紅底對聯，于這黑、灰之中亮著艷色。
在東北一些地方，宅院的黑漆大門被稱為"黑大門"。別看其黑一片，雖未描繪圖案，卻如同貼了五彩門神畫——-那是"黑煞神"的象征。民間將"黑大門"說成是"黑煞神"，并傳說"黑煞神'當門，邪氣難侵入。門色成了門神。
南北朝時鮑照《蕪城賦》"藻扃黼帳"，黼帳即繡帳，藻扃是彩繪的門戶。這彩繪，或許是繪花草，也許繪的是龍是鳳。
與彩繪門戶的華麗形成巨大反差，是白板扉。唐代王維《田家》詩："雀乳青苔井，雞鳴白板扉"；南宋戴復古《夜宿田家》詩："夜扣田家白板扉"。門不施漆，原木色，"白板扉"比起朱門彩扃，自然遜色寒酸，它是農家簡樸生活的寫照。《金瓶梅》第七十二回"李瓶兒何家托夢"，西門慶"從造釜巷所過，中間果見雙扇白板門"。看來城里也有"白板扉"。
古代仕女梳頭打扮，青絲高髻，發上還往往要簪鮮花，簪金釵。
古人打扮宅院的門臉，也用"簪"——大門上檻突凸的門簪。門簪是將安裝門扇上軸所用連楹固定在上檻的構件。這種大門上方的出頭，略似婦女頭上的發簪，少則兩枚，通常四枚，或多至數枚，具有裝飾效果，成為舊時大門的常見構件。以至許多民居大門上門簪的設置，只為美觀，并無結構功用。
門簪有方形、長方形、菱形、六角形、八角形等樣式，正面或雕刻，或描繪，飾以花紋圖案。門簪的圖案以四季花卉為多見，四枚分別雕以春蘭夏荷秋菊冬梅，圖案間還常見"吉祥如意"、"福祿壽德"、"天下太平"等字樣。只兩枚門簪時，則雕"吉祥"等字樣。
漢代已出現門簪。古建筑學家劉敦楨《河南省北部古建筑調查記》："門簪的數目，在中國營造學社已經調查的遼、宋遺物中，均為二具。唯此寺（指少林寺）金正隆二年西堂老師培，與元泰定三年聚公塔，增為四具，足證金代的門簪數目已與明、清同。唯其時位于兩側者，雖正方形，可中央兩具，或作菱形，或作圓形，未能劃一，也許是一種過渡時代的作風。"門簪數量的變化，反映了其由實用性向裝飾性的過渡。作為具有結構功能的構件，一洞門上只需兩個門簪便可以起到固定的作用了。初時置一對門簪，只著眼于固定門扇作里。人們追求美觀，將其做得具有裝飾趣味，但仍只兩枚。后來，人們再重門簪的裝飾效果，增力四枚的本身，已將門簪的結構功用降于第二位了。至于那些純粹為了做樣子的門簪，便只計裝飾，不較其它了。
門扇上安裝拉手，便于開門關門。金屬門外可充此用，且是一種裝飾。叩環有聲，是在敲門上鑄有一對門環（圖18）。
主要具有實用價值的門環，又往往配以裝飾性的底座，即鋪首——含有驅邪意義的傳統門飾。《漢書·哀帝紀》"孝元廟殿門銅龜蛇鋪首鳴"，唐代顏師古注："門之鋪首，所以銜環者也。"
鋪首多為銅質，也有鐵制者。漢成帝時的一首童謠，說到銅色青青的鋪首："木門倉瑯根，燕飛來，啄皇孫……"歌謠影射皇后趙飛燕的得寵。作為和下場，寫《漢書》的班固說："'木門倉瑯根'，謂宮門銅鍰，言將尊貴也。"以宮殿木門上的銅鋪首，隱言趙飛燕將被立為皇后。顏師古釋："銅色青，故曰倉瑯。鋪首銜環，故謂之根。"三字"倉瑯根"，形、色兼備，尤以"根"字用法絕佳。這三三字被后世傳為鋪首的異名。
古代鋪首的造型，漢拿元廟殿門所裝為龜蛇之形，這是四象之一——北方玄武。南方朱雀的形象也被嵌在門上，近年出版的《漢代圖案選》，載有朱雀、雙鳳、羊頭鋪首。虎、獅、螭等獸頭狀鋪首，猛獸怒目，露齒銜環，則將威嚴氣象帶上大門。早期鋪首的實物，有秦咸陽宮遺址出上青銅鑄件，造型為虎頭變形，雙目圓睜，鑄紋流暢，已是精品。
鋪首以威嚴斥諸視覺。在這一門飾形式里，包含著豐富的文化內容。它是當門的辟邪物，如清代《字沽》所說："門戶鋪首，以鋼為獸面御環著于門上，所以辟不祥，亦守御之義。"
鋪首獸頭，大約是由螺形演變而來。其發明權，古人記在建筑業的祖師魯班名下。這似乎是一種因循慣例的做法，不難理解。北宋高承《事物紀原》羅列了兩種說法：
《后漢書·禮儀志》曰：施門戶，代以所尚為飾。商人水德，以螺首慎其閉塞，使如螺也。《百家書》曰：公輸般見水蠡，謂之曰："開汝頭，見汝形。"蠡造出頭，般以足畫之，蠡遂隱閉其戶，終不可開。因效之，設于門戶，欲使閉藏當如此固密也。二說不同。《通俗文》曰：門扇飾，謂之鋪首也。
"商人水德"而選螺飾門戶，是替商代人拉五行說為旗幟。魯班畫蠡，創制鋪首的故事，遲于商，而至周，晚了一個時代，卻更多幾分大眾情趣。蠡，即螺。兩說雖相異，但異途同歸，不僅都取法螺獅，而且均看重螺的謹其閉塞、閉藏周密，著眼點也是相同的。
元代人的作品中，又出了"戶列八椒圖"的描寫。王實甫《西廂記》劇末"沽美酒"唱詞："門迎著駟馬車，戶列著八椒圖，娶了個四德三從宰相女，平生愿足，托賴著眾親故。"駟馬車、八椒圖，形容顯貴。白仁甫《墻頭馬上》："你封為三品官，列著八椒圖。"同一用法。值得一提的是，元代李腫《日聞錄》廣羅有關鋪首的材料，卻未及椒圖。
椒圖何謂？明代陸容《菽園雜記》講"古諸器物異名"，舉出十四種，如"囗囗其形似龜，性好負重，故用載碑"，"螭吻其形似獸，性好望，故立屋角上"，"憲章其形似獸有威，性好囚，故立于獄門上"，"獸吻其形似獅子，性好食陰邪，故立門環上"，等等。其中說到椒圖：
椒圖其形似螺螄，性好閉口，故立于門上，今呼"鼓了"非也。……詞曲有"門迎駟馬車，戶列八椒圖"之句，八椒圖，人皆不能曉，今觀椒圖之名義，亦有出也。
關于鋪首來歷的故事，說它如螺似蠡而好閉；陸容所說的椒圖，正具有這些特點。"椒圖其形似螺螄"，事情到此并未完結。明代楊慎《藝林伐山》將龍生九子的傳說寫進書里，椒圖由"形似螺獅"而變成了龍子。楊慎寫道：
龍生九子不成龍，各有所好，囗囗、鴟吻之類也。椒圖，其形似螺螄，性好閉，故立于門上。詞曲"門迎駟馬車，戶列八椒圖"，人皆不能曉。今觀椒圖之名，亦有出也，見《寂國雜記》。又，按《尸子》云，法螺蚌而閉戶。《后漢書·禮儀志》，殷以水德王，故以螺著門戶。則椒圖之似螺形，信矣。
世上本無龍，龍的神話由人創作。創造出龍，且又編造龍神話的枝枝蔓蔓，于是有"鯉魚跳"，有"生九子"。關于龍生九子，兩說并存：蒲牢、囚牛、睚眥、嘲風、狻猊、霸下、狴犴、囗囗、蚩吻為一組名單，另一組是憲章、饕餮、蟋蜴、(蟲蠻)(蟲全)、螭虎、金猊、椒圖、(蟲刀)多、鰲魚。后一個系列里包括椒圖。
椒圖的形象也是獸首街環（圖19）。作為龍的九子之一，其"形似螺獅，性好閉，故立于門上"，由商、周人模仿螺螄，到椒圖"形似螺獅"，形式未變，變化的只是源出。螺為水族，歸于龍的家族應該說是順理成章的事。成了龍子，就喚它椒圖。包含在形式里的內容，則像是陳年老酒，窖了幾下年，即所謂"性好閉"——以螺之閉，來強調門之閉。鋪首獸頭的威形厲志，那戒奮與示威合一的形象，透出的上是釀酒初始時的香醇。人們可以這樣品味，它貌似威加外界的樣子，其實只不過躲進"螺殼"成一統，"守御"慎閉塞而已。閉藏周密，——鋪首將一種精神，在朱漆的黑漆的門扇上展示了幾干年，它透露著屬于中華門文化精髓的東西。
附帶說明，龍生九子是一個古老的傳說，其原型當與《后漢書·南蠻西南夷列傳》所載故事有關：
哀牢夷者，其先有婦人名沙壹，居于牢山。嘗捕魚水中，觸沈木若有感，因懷囗，十月，產子男十人。后沈木化為龍，出水上。沙壹忽聞龍語曰："若為我生子，今悉何在？"九子見龍驚走，獨小子不能去，背龍而坐，龍因舐之。其母鳥語，謂背為九，謂坐為隆，因名子曰九隆。及后長大，諸兄以九隆能為父所舐而黠，遂共推以為王。
龍生十子，其中有一個名叫"九隆"。這傳說，早見于《風俗通》和《華陽國志》。哀牢夷即今云南省哀牢山地區彝族。
十子、九隆，后來傳為龍生九子。《中國道教》1995年第2期刊載王麗珠文章說，這在哀牢山彝族的民俗信仰中也能找到佐證。對于道教所奉斗姆星神，道藏《北斗本命經》說："昔在龍漢，有一國三名周御，有王妃號紫光夫人。生蓮九色，化為九子。其二長子化為大皇大帝、紫微大帝，其七幼子為七星。圣母紫光人人尊號北斗九真圣德皇后。"哀牢山地區彝族民間，將哀牢的九隆傳說與斗姆九子傳說糅合在一起，把斗姆演變成自己的祖光神，認為產子十人的沙壹，就是生九子的斗姆。《后漢書》中龍生十子，如何變成龍生兒子的傳說，彝族的民俗信仰便是注解。
仍來說鋪首。鋪首造型之精美，明清皇宮大門所飾用者可稱代表。這枚鋪首（圖20），呈長圓形，獸首下面，分上下兩層。上層形若銜環，飾以飛龍戲珠圖案，叫做"仰月千年铞"，只具裝飾效能，而無門環功用。這一層之下，有飛龍飾紋襯托"仰月千年铞"。鋪首在朱漆宮門上，同金色門釘相互映襯，顯示出皇家建筑的帝王氣派。
鋪首別名金鋪、金魯。漢代司馬相如《長門賦》："擠玉戶以撼金鋪兮，聲噌囗以而似鐘音。"描寫叩響門環的情形，玉戶金鋪的視覺效果，和金屬碰撞的聽覺效果，畫面加音響。唐代詩人薛逢《宮詞》"鎖銜金獸連環冷"，寫處于靜態的鋪首。
與獸面鋪首相類，是門錢。門鈸狀似鈸，周邊通常取圓形、六邊形、八角形，中部隆起如球面，上帶鈕頭圈子。普通民宅門上的這種門鈸，樣式簡潔，卻不乏裝飾美，有的還帶著吉祥符號，如外沿圈以如意紋（圖21），或鏤出蝙蝠圖形。
北京故宮的宮門，兩種門飾很醒目，除了鋪首，冉就是金光閃閃的門釘了。門釘縱橫皆成行，圓圓的，挺大體量的凸起，與那厚重的門扇正相稱，足以壯觀瞻。門釘本是出自木板門的工藝需要，但是到后來，門釘的裝飾性意義似乎更為重要了。并且，其美化門面的形式，接受了中華文化多方面的給予。
門釘數量，便有講究。《燕都》雜志曾刊殷文碩單口相聲《漫話燕京》：
連大門上的門釘全分等級。皇宮城門上的門釘，每扇門九排，一排九個，一共九九八十一個。在古代呀，"九"是最大的陽數，象"天"，所以，皇宮的門釘，是九九八十一個。哎，唯獨東華門的門釘少一排，是八九七十二個。為什么呢？那時候，文武百官上朝都走東華門，這門是給文武官員準備的，所以少九個門釘，剩七十二個啦。王府的門釘是七九六十三個；公侯，四十九個；官員，二十五個……到咱們老百姓家，一個不個！不信？您考察呀，只要不是官府，多闊的財主——磨磚對縫影壁，朱漆廣亮大門，那門上一個門釘沒有！要不怎么管平民百姓叫"白丁兒"呢，哎，就從這留下的！
"白丁"云云，逗樂而已。門釘數目體現著等級觀念，是不錯的。清代規定，九路門釘只有宮殿可以飾用，親王府用七路，世子府用五路。宮門飾九九八十一顆釘，因為"九"是最大的陽數，《易·乾》"九五，飛龍在天"，古代以"九五之尊"稱指帝王之位。
清宮門釘均橫九縱九數目，唯獨東華門例外，來了個八九七十二顆。這自然引人注意，生出諸多解釋。相聲中說因為官員由此門進出，所以少了九顆。也有人推測，工匠失誤，釘做大了，只好裝八路釘。這推測很難站住腳，東華門是紫禁城重要的門，此其一；再者，給皇家做活兒，當兒戲能成？那可是要掉腦袋的。有種解釋說，清代帝后靈柩自東華門出，生為陽，死為陰，門釘用偶數，偶數屬陰。另有解釋，沈陽故宮大清門為三十二顆釘，偶數；東華門向東，門釘如此取數，是一種有意的呼應，體現了清王朝對其發祥之地的懷念。
關于門釘數目，北魏楊囗之《洛陽伽藍記》記永寧寺佛塔"四面，面有在戶六窗，戶皆朱漆扉上有五行金釘，其十二門十十四扇，合有五千四百枚"。依此算來，每扇門上門釘五行，每行即為九顆釘。
然而，中國營造學社的古建筑專家劉敦偵1936年在河南少林寺發現，金元時代古塔"門釘的數目，無論縱橫雙方，均極自由，無清代僅用奇數的習慣"。例如，金代正隆二年（115年）西堂老師塔，門為雙扇，每扇排列門釘上下四行，每行四釘，兩扇共計三十一二釘。年代更早，是山西五臺山佛光寺大殿殿門，門背面有多處唐代題記。這板門后面用五道福，每道福在門扇前面釘一行門釘，每行十一個釘。這反映了門釘的結構功用，也說明講究門釘數目是后來的事。
白丁白丁，大門無門釘，雖是說笑話，卻并非憑空謅出。蒲松齡《聊齋·嬌娜》描寫狐仙幻化的宅子，只幾個字："金漚浮釘，宛然世家"。這里，將門釘與世家相對應，反映了一種社會存在，是虛構的小說里寫實的筆墨。
門釘，古代俗稱"浮漚釘"。其來源，同魯班發明鋪首的傳說攪在一起。傳說魯班模仿蠡之善閉，創制鋪首。門釘也仿螺獅，請讀宋代程大昌《演繁錄》：
今門上排立而突起者，公輸般所飾之臺也。《義訓》："門飾，金謂之鋪，鋪謂之钅區，钅區音歐，今俗謂之浮漚釘也。"
"排立而突起者"，當指門釘。浮漚，水面的氣泡；"浮漚釘"這一俗稱，該是概括了門訂造型的稱謂——裝飾在門扇上，如浮于水面的泡。《聊齋·愛奴》有"漚釘獸環，宛然世家"的句子，當是門釘、鋪首并舉。這就是說，蒲松齡所言"漚釘"系指門釘，而不是鋪首。
門釘被納入民俗活動，明代沈榜《宛署雜記》說："正月十六夜，婦女群游，祈免災咎，……暗中舉手摸城門釘，一摸中者，以為吉兆。"結伴而游的婦女們，走叫"走百病"，過橋說是"度厄"。病、厄全拋，再試一試運氣，去摸城門門釘，一摸而中，歡聲笑語，該是富有情趣的場面。
門釘在民俗活動中獲得神秘意味，摸一摸，有病者去病，無子者得子。請看明代萬歷年間《長安客話》"金銅釘"條：
京都元夕，游人火樹沿路競發，而婦女多集玄武門抹金鋪。俚俗以為抹則卻病產子。彭季囗試禮闈時，與客亦在游中。客曰："此景象何所似？"彭曰："放的是銀花合，抹的是金銅釘。"乃蘇味道"火樹銀花合"、崔融詠張昌宗"今同丁令成"句也。
"金銅釘"、"今同了……"的文學游戲，借助諧音。這諧音方式，至少那個"釘"，甚至那"金"那"銅"的諧音，都可以用來解釋摸門釘的風俗。美國學者W·愛伯哈德《中國符號詞——隱藏在中國人生活與思想中的象征》一書注意到這一點：
將釘子錘進東西內，既是一種加固的方法，也是一種辟邪之法。從前，在中國人的大門上，常常可以看到以釘子釘著美杜莎式的惡魔頭，據說這是為了防止疾病，或者是為了促進早日生子。這大約是因為"釘"與人丁的"丁"同音的緣故。
這位美國學者同時談到門釘和鋪首，說的是"釘"之音的民俗意義。
摸城門釘的風俗，隱含著生殖崇拜的遺風。明崇禎年間劉侗、于奕正《帝京景物略》記，正月十五前后摸釘兒，婦女們"至城各門，手暗觸釘，謂男子祥，曰摸釘兒"。城門門釘的造型和體量，容易使人產生這方面的聯想。因此，摸釘兒總是要手暗暗地摸、心暗暗地喜。《帝京景物略》錄有一首《元宵曲》：
姨兒妗子此間誰，問著前門佯不知。
籠手觸門心暗喜，郎邊不說得釘兒。
摸門釘風俗又不局限于北方。1930年《嘉定縣續志》記：
中秋，比戶競焚香斗，并陳瓜果、月餅祀于中庭。婦女踏月摸丁東。摸丁東者，夜至孔廟門上捫其圓木，謂可宜男。此風于光緒中葉后已漸不行。
20年代福建《興化莆田縣志》，正月十六夜"有過橋、摸釘之俗。……暗摸城門釘，謂之'吉兆'"。
具有裝飾意義的門釘，經古人這么一摸，又被磨出信仰民俗的光華來。這是屬于平民百姓的光華，它匯入中國門文化的熠熠光華之中。
明代李詡《戒庵老人漫筆》卷二，講獄門畫獸頭，引述兩種說法。其一，陸容《菽園雜記》："憲章其形似獸有威，性好囚，故立于獄門上。"另一，李東陽《懷麓堂集》："狴犴平生好訟，今獄門上獅子頭是其遺像。"而與李東陽同時的楊慎《升庵集》義說："狴犴形似虎，有威力，故立于獄門。"
龍生九子不成龍，古人的傳說留下兩套名單，憲章和狴犴分別屬于其中一個系列。相比之下，狴犴的名氣更大一些。
狴犴的形象似獅頭又似虎頭（圖22），這一圖案通常被裝飾在獄門上方。明天啟年間刊印《明珠記》有"聞赦"圖，保留了明代監獄的情景。監獄的外門和二道門均為券門，獄門上方都為巨大的狴犴圖形（圖23），那情形讓人想起虎頭牢。山西洪洞縣現存我國年代最久的監獄，就是虎頭牢門，盡管那已不是明代原物；"低頭出了虎頭牢"，京劇舞臺上蘇三這樣唱。
龍生九子之說，明代時才編排出名單，且是互有出入的兩組。而被列入九子的那些名目，有的在漢代文獻中就已見記載，狴犴即是資歷較早的一個。漢揚雄《法言·吾子》："貍稈使人多禮乎？"貍稈指牢獄。
"狴"既是獸名，又指監獄，如《孔子家語·始誅》"孔子為魯大司寇，有父子論者，夫子同狴執之"，是說把父子倆關在同一牢獄。"犴"也是獸名，又指監牢，如《荀子·宥坐》"獄犴不治，不可以刑"，犴即是獄。"狴""犴"復合為詞，并沒成為兩種動物的混體，而是再無歧義地專指牢獄。直到后來出現了龍生九子之說，狴犴又被用作龍子之名。
牢門上的狴犴，大約同畫虎驅邪的風俗有關。門扇畫虎之俗，漢代盛行于皇宮和民間。門上畫虎辟邪，目的是借助虎的威懾力。可以設想，對牢獄這特殊的處所，人們更希望施加威懾力量，獄門畫虎是可能的。以后民居改為門扇上畫門神，保平安；獄門仍畫虎，并且追求猙獰效果，以期起到鎮懾作用。這樣一代代沿襲下來，沒有人想到要特別給它取個名字。待到"龍生九子"，需它歸入其間，花名冊上便寫"狴犴"。
明代胡侍《真珠船》言："狴犴好訟，今獄門上獸吞口，是其遺像。"將狴犴同香口等同起來。吞口是我國西南一些地方民間至今仍在流行的門上飾物，人家掛吞口于門楣，用來辟邪。民間掛吞口的風俗，本書關于門神的一章將談及。這里要說的是，在明代人眼里，牢門上的狴犴同人家門楣上的吞口有著聯系，這是一條線索。借這條線，將門上畫虎、門楣掛吞口、獄門狴犴等串起來，會幫助我們認識狴犴的來歷。
市招，義稱幌子、招牌、招幌。這是店家高懸于門前的廣告招徠。
酒旗作為我國一種古老的門前廣告，先秦已見記載，《韓非子·外儲說右上》說："宋人有酤酒者，升概甚平……懸幟甚高。"懸幟說的即是酒旗，或叫酒簾。這種酒家門前的廣告，同詩詞歌賦、騷人墨客聯系最多，也就較多地體現了門前市招的文化韻味。
"竹鎖橋邊賣酒家"，宋代的畫家作命題畫，平庸者盡費筆墨畫酒館，唯有一高手只畫酒簾出竹叢，簾上書"酒"字。
這令人想起元代歐陽玄詩中的意趣。他的《為所性侄題不景》："浦口歸帆落，沙頭行客回。林間酒旗出，快著一篙來。"酒家門前的酒幌，召喚來歸舟人，快*岸，去喝酒。
《水滸傳》描寫打虎的武松，望見酒店挑著一面招旗在門前，上頭寫著五個字道："三碗不過岡"，引出打虎前的一番豪飲；輪到醉打蔣門神，武松見蔣門神開的酒店，檐前立著望竿，上面掛著一個酒望子，寫著四個大字"河陽風月"，門前一帶綠油欄桿，插著兩把銷金旗，每把上五個金字，寫道"醉里乾坤大，壺中日月長"。小說在敘事寫人的同時，勾勒出"飄飄酒篩舞金風"的場景。清代孔尚任《紅橋》詩："酒施時搖看竹路，畫船多系種花門。"酒篩即酒旗。
此外，"聞香下馬，知味停車"，攬客的妙語；李白斗酒詩百篇，自稱"酒中仙"，要利用名人效應，不妨寫上句"太白遺風"，或寫"李白回言此處高"（圖24）。《宋朝事實類苑》卷三十八載，王逵在福州做地方官，平生最得意的詩作是兩句詠酒旗詩："下臨廣陌三條闊，斜倚危樓百尺高。"當地有位當壚老媼，常釀美酒。有舉子出主意，讓老媼"市布為一酒簾"，由善書者將王逵那兩句詩題寫在酒簾上，并設法在王逵出行時使他看到酒簾。王逵問時，老媼說："來飲酒者常誦這兩句，說是酒望子詩。"王逵聽了大喜，賞錢五千作酒本。酒簾佳話一段，在酒旗上寫詠酒旗詩。所言"酒望子"，也是酒旗的別稱，遠遠可望，甚是形象。
宋代飯館有"歡門"之飾。吳自牧《夢梁錄》卷十六："且言食店門首及儀式：其門首，以妨木及花樣沓結縛如山棚，上掛半邊豬羊，一帶近里門面窗牖，皆朱綠五彩裝飾，謂之歡門。"
商業的發展必然帶來市招的多姿多彩。韓大成著《明代城市研究》講商業的廣行招徠，引用眾多史料，本小利微者門外掛的物件，如絨線鋪外掛有花拷工，香銷外掛魚骨。富商巨賈，財大氣粗，爭奇斗勝，北京"正陽門（外）東西街，招牌有高三丈余者。泥金飾粉，或以斑竹鑲之；又或鏤刻金牛、白羊、黑驢諸形象，以為標識；酒肆則橫匾連楹，其余懸錫盞，綴以流蘇"。可見當年店鋪門臉前競斗奢華、比賽氣派的繁榮景象。
清代時市招更加發達。清人《浪跡續談》講棉花店門前幌子的故事："閩本有定風珠，相傳康熙間周櫟園先生為閩藩時，出門日恰值大風，南門大街兩旁招牌幌子無不搖動，惟一棉花店前，所掛多年棉球幌子，屹然不動，先生目而異之，不計價買歸，乃中有一大蜘蛛，腹藏大珠，屢試之風中，不小搖動……"這個故事至少反映了三方面的情況：一、清代福州的這條南門大街上，兩旁店家掛滿了幌子，風動幌搖，形成景觀。二、棉花店掛棉球幌子。三、有些店家的幌子是多年也不更換的，由此有蜘蛛做窩棉球、腹藏定風珠云云。徐河《清稗類鈔》記常見的幌子：
商店懸牌于門以為標識廣招徠者曰市招，俗稱招牌，大抵專用字，有參以滿、回、藏文者，有用字兼繪形者，更有不用字，不繪形，直揭其物于門外，或以象形之物代之，以其人多不識字也。如賣酒者懸酒一壺，賣炭者懸炭一支，而面店則懸紙條，魚店則懸木魚，俗所謂幌子者是也。
市招懸以物件，直觀，又照顧到不識字者。錫制小碗系成一串串，級以紅布條，這是錫器店；石刻特大蠟燭并燈臺，這是蠟燭店。天津著名的"風箏魏"，店門前懸木制的糊以天藍布的沙燕。鞋店市招為木制筒靴和云彩，含著平步青云的祝福（圖25）。大津民俗博物館陳列的商家招幌，醬園懸一束腰葫蘆形木板，上寫"陳醋"字樣；煙草鋪懸木牌，上面豎寫"煙魁"兩個正楷大字。清代《舊京瑣記》卷兒："舊日都門市肆亦留心廣告之術，……雷萬春之鹿角膠，門上掛大鹿角。某扇鋪之檐際懸一大扇。"
市招不只限于商業買賣。清代揚州的書場，"門懸書招，上三字橫寫，為評話人姓名，下四字直寫，曰'開講書詞'"，見李斗《揚州畫肪錄》卷九。《西游記》第八十四回描寫，孫悟空見"正當中一家子方燈籠上，寫著'安歇往來商賈'六字，下面又寫著'王小二店'四字。行者才知是開飯店的。"旅店門前懸掛的燈籠，在夜色里廣告招徠。雖見諸神魔小說，但這一細節當是取自現實生活。
"朱門酒肉臭，路有凍死骨。"杜甫的名句。酒肉臭，有注者釋為酒肉的氣味；而眾多讀者寧愿理解為朱門之內，酒池肉林，食之不盡，腐爛發臭。這更能形成強烈的對比。
白居易《傷宅》詩："誰家起第宅，朱門大道邊？豐屋中櫛比，高墻外回環。累累六七堂，棟字相連延。……主人此中坐，十載為大官，廚有腐敗肉，庫有朽貫錢。"這可移做"朱門酒肉臭"五字的詮釋。當了十年的大官，第宅大門自然不會像普通百姓那樣，開在坊里門內，而是開門直沖大街；門色也不凡——漆成朱紅。
封建時代，宮殿朱門。朱門是等級的標志。漢代衛宏《漢舊儀》說：丞相"聽事閣曰黃閣，不敢洞開朱門，以別于人主，故以黃涂之，謂之黃閣"。官署不漆朱紅，以區別于天子。
朱漆大門，曾是至尊至貴的標志，個好隨便使用的。由此，朱戶被納入"九錫"之列。所謂九錫，是指天子對于諸侯、大臣的最高禮遇，即賜給九種器物。《韓詩外傳》講：
諸侯之有德，天子錫之。一錫車馬，再錫衣服，三錫虎賁，四錫樂器，五錫納陛，六錫朱戶，七錫弓矢，八錫鐵鉞，九錫(禾巨)，謂之九錫。
"九錫"之物，所以要等待天子賜給，倒不一定是因為諸侯或大臣的資財少，置辦不起。比如，那排在第六的朱戶，只要天子有此禮遇，恩準可以漆上朱紅色，也就是"賜"了。受此禮遇者完全有能力自己操辦，來壯自家的門戶。朱戶的賜予，是一種高規格的待遇。
漢代何沐注《公羊傳》，說到"禮有九錫"，將朱戶排在第四位。
至于黃色之門，也很高貴。以至唐代用"黃閣"指宰相府，用"黃閣"借指宰相。朱紅與明黃，依后世之制而言，"人主宜黃，人臣宜朱"，清代《茶香室叢抄》講到這一情況，所謂"古今異宜，不可一概"。
明代初年，朱元璋申明官民第宅之制，對于大門的漆色，也有明確的規定。《明會典》載：洪武二十六年規定，公侯"門屋三間五架，門用金漆及獸面，擺錫環"；一品二品官員，"門屋三間五架，門用綠油及獸面，擺錫環"；三品至五品，"正門三間三架，門用黑油，擺錫環"；六品至九品，"正門一間三架，黑門鐵環"。同時規定，"一品官房……其門窗戶牖并不許用髹油漆。庶民所居房舍不過三間五架，不許用斗拱及彩色妝飾"。
舊時，黑色大門很普遍，這是非官宦人家的門色。隨影片《大紅燈籠高高掛》而遐邇傳名，山西祁縣喬家大院的規模氣勢確是不凡。這宅院黑漆大門，因為它是民居。濟南舊城民居四合院，門樓最具裝飾趣味，當地居民稱為"門樓子"。其色調，深灰的瓦頂，灰白的臺階，大門漆黑色。門上紅底對聯，于這黑、灰之中亮著艷色。
在東北一些地方，宅院的黑漆大門被稱為"黑大門"。別看其黑一片，雖未描繪圖案，卻如同貼了五彩門神畫——-那是"黑煞神"的象征。民間將"黑大門"說成是"黑煞神"，并傳說"黑煞神'當門，邪氣難侵入。門色成了門神。
南北朝時鮑照《蕪城賦》"藻扃黼帳"，黼帳即繡帳，藻扃是彩繪的門戶。這彩繪，或許是繪花草，也許繪的是龍是鳳。
與彩繪門戶的華麗形成巨大反差，是白板扉。唐代王維《田家》詩："雀乳青苔井，雞鳴白板扉"；南宋戴復古《夜宿田家》詩："夜扣田家白板扉"。門不施漆，原木色，"白板扉"比起朱門彩扃，自然遜色寒酸，它是農家簡樸生活的寫照。《金瓶梅》第七十二回"李瓶兒何家托夢"，西門慶"從造釜巷所過，中間果見雙扇白板門"。看來城里也有"白板扉"。
古代仕女梳頭打扮，青絲高髻，發上還往往要簪鮮花，簪金釵。
古人打扮宅院的門臉，也用"簪"——大門上檻突凸的門簪。門簪是將安裝門扇上軸所用連楹固定在上檻的構件。這種大門上方的出頭，略似婦女頭上的發簪，少則兩枚，通常四枚，或多至數枚，具有裝飾效果，成為舊時大門的常見構件。以至許多民居大門上門簪的設置，只為美觀，并無結構功用。
門簪有方形、長方形、菱形、六角形、八角形等樣式，正面或雕刻，或描繪，飾以花紋圖案。門簪的圖案以四季花卉為多見，四枚分別雕以春蘭夏荷秋菊冬梅，圖案間還常見"吉祥如意"、"福祿壽德"、"天下太平"等字樣。只兩枚門簪時，則雕"吉祥"等字樣。
漢代已出現門簪。古建筑學家劉敦楨《河南省北部古建筑調查記》："門簪的數目，在中國營造學社已經調查的遼、宋遺物中，均為二具。唯此寺（指少林寺）金正隆二年西堂老師培，與元泰定三年聚公塔，增為四具，足證金代的門簪數目已與明、清同。唯其時位于兩側者，雖正方形，可中央兩具，或作菱形，或作圓形，未能劃一，也許是一種過渡時代的作風。"門簪數量的變化，反映了其由實用性向裝飾性的過渡。作為具有結構功能的構件，一洞門上只需兩個門簪便可以起到固定的作用了。初時置一對門簪，只著眼于固定門扇作里。人們追求美觀，將其做得具有裝飾趣味，但仍只兩枚。后來，人們再重門簪的裝飾效果，增力四枚的本身，已將門簪的結構功用降于第二位了。至于那些純粹為了做樣子的門簪，便只計裝飾，不較其它了。
門扇上安裝拉手，便于開門關門。金屬門外可充此用，且是一種裝飾。叩環有聲，是在敲門上鑄有一對門環（圖18）。
主要具有實用價值的門環，又往往配以裝飾性的底座，即鋪首——含有驅邪意義的傳統門飾。《漢書·哀帝紀》"孝元廟殿門銅龜蛇鋪首鳴"，唐代顏師古注："門之鋪首，所以銜環者也。"
鋪首多為銅質，也有鐵制者。漢成帝時的一首童謠，說到銅色青青的鋪首："木門倉瑯根，燕飛來，啄皇孫……"歌謠影射皇后趙飛燕的得寵。作為和下場，寫《漢書》的班固說："'木門倉瑯根'，謂宮門銅鍰，言將尊貴也。"以宮殿木門上的銅鋪首，隱言趙飛燕將被立為皇后。顏師古釋："銅色青，故曰倉瑯。鋪首銜環，故謂之根。"三字"倉瑯根"，形、色兼備，尤以"根"字用法絕佳。這三三字被后世傳為鋪首的異名。
古代鋪首的造型，漢拿元廟殿門所裝為龜蛇之形，這是四象之一——北方玄武。南方朱雀的形象也被嵌在門上，近年出版的《漢代圖案選》，載有朱雀、雙鳳、羊頭鋪首。虎、獅、螭等獸頭狀鋪首，猛獸怒目，露齒銜環，則將威嚴氣象帶上大門。早期鋪首的實物，有秦咸陽宮遺址出上青銅鑄件，造型為虎頭變形，雙目圓睜，鑄紋流暢，已是精品。
鋪首以威嚴斥諸視覺。在這一門飾形式里，包含著豐富的文化內容。它是當門的辟邪物，如清代《字沽》所說："門戶鋪首，以鋼為獸面御環著于門上，所以辟不祥，亦守御之義。"
鋪首獸頭，大約是由螺形演變而來。其發明權，古人記在建筑業的祖師魯班名下。這似乎是一種因循慣例的做法，不難理解。北宋高承《事物紀原》羅列了兩種說法：
《后漢書·禮儀志》曰：施門戶，代以所尚為飾。商人水德，以螺首慎其閉塞，使如螺也。《百家書》曰：公輸般見水蠡，謂之曰："開汝頭，見汝形。"蠡造出頭，般以足畫之，蠡遂隱閉其戶，終不可開。因效之，設于門戶，欲使閉藏當如此固密也。二說不同。《通俗文》曰：門扇飾，謂之鋪首也。
"商人水德"而選螺飾門戶，是替商代人拉五行說為旗幟。魯班畫蠡，創制鋪首的故事，遲于商，而至周，晚了一個時代，卻更多幾分大眾情趣。蠡，即螺。兩說雖相異，但異途同歸，不僅都取法螺獅，而且均看重螺的謹其閉塞、閉藏周密，著眼點也是相同的。
元代人的作品中，又出了"戶列八椒圖"的描寫。王實甫《西廂記》劇末"沽美酒"唱詞："門迎著駟馬車，戶列著八椒圖，娶了個四德三從宰相女，平生愿足，托賴著眾親故。"駟馬車、八椒圖，形容顯貴。白仁甫《墻頭馬上》："你封為三品官，列著八椒圖。"同一用法。值得一提的是，元代李腫《日聞錄》廣羅有關鋪首的材料，卻未及椒圖。
椒圖何謂？明代陸容《菽園雜記》講"古諸器物異名"，舉出十四種，如"囗囗其形似龜，性好負重，故用載碑"，"螭吻其形似獸，性好望，故立屋角上"，"憲章其形似獸有威，性好囚，故立于獄門上"，"獸吻其形似獅子，性好食陰邪，故立門環上"，等等。其中說到椒圖：
椒圖其形似螺螄，性好閉口，故立于門上，今呼"鼓了"非也。……詞曲有"門迎駟馬車，戶列八椒圖"之句，八椒圖，人皆不能曉，今觀椒圖之名義，亦有出也。
關于鋪首來歷的故事，說它如螺似蠡而好閉；陸容所說的椒圖，正具有這些特點。"椒圖其形似螺螄"，事情到此并未完結。明代楊慎《藝林伐山》將龍生九子的傳說寫進書里，椒圖由"形似螺獅"而變成了龍子。楊慎寫道：
龍生九子不成龍，各有所好，囗囗、鴟吻之類也。椒圖，其形似螺螄，性好閉，故立于門上。詞曲"門迎駟馬車，戶列八椒圖"，人皆不能曉。今觀椒圖之名，亦有出也，見《寂國雜記》。又，按《尸子》云，法螺蚌而閉戶。《后漢書·禮儀志》，殷以水德王，故以螺著門戶。則椒圖之似螺形，信矣。
世上本無龍，龍的神話由人創作。創造出龍，且又編造龍神話的枝枝蔓蔓，于是有"鯉魚跳"，有"生九子"。關于龍生九子，兩說并存：蒲牢、囚牛、睚眥、嘲風、狻猊、霸下、狴犴、囗囗、蚩吻為一組名單，另一組是憲章、饕餮、蟋蜴、(蟲蠻)(蟲全)、螭虎、金猊、椒圖、(蟲刀)多、鰲魚。后一個系列里包括椒圖。
椒圖的形象也是獸首街環（圖19）。作為龍的九子之一，其"形似螺獅，性好閉，故立于門上"，由商、周人模仿螺螄，到椒圖"形似螺獅"，形式未變，變化的只是源出。螺為水族，歸于龍的家族應該說是順理成章的事。成了龍子，就喚它椒圖。包含在形式里的內容，則像是陳年老酒，窖了幾下年，即所謂"性好閉"——以螺之閉，來強調門之閉。鋪首獸頭的威形厲志，那戒奮與示威合一的形象，透出的上是釀酒初始時的香醇。人們可以這樣品味，它貌似威加外界的樣子，其實只不過躲進"螺殼"成一統，"守御"慎閉塞而已。閉藏周密，——鋪首將一種精神，在朱漆的黑漆的門扇上展示了幾干年，它透露著屬于中華門文化精髓的東西。
附帶說明，龍生九子是一個古老的傳說，其原型當與《后漢書·南蠻西南夷列傳》所載故事有關：
哀牢夷者，其先有婦人名沙壹，居于牢山。嘗捕魚水中，觸沈木若有感，因懷囗，十月，產子男十人。后沈木化為龍，出水上。沙壹忽聞龍語曰："若為我生子，今悉何在？"九子見龍驚走，獨小子不能去，背龍而坐，龍因舐之。其母鳥語，謂背為九，謂坐為隆，因名子曰九隆。及后長大，諸兄以九隆能為父所舐而黠，遂共推以為王。
龍生十子，其中有一個名叫"九隆"。這傳說，早見于《風俗通》和《華陽國志》。哀牢夷即今云南省哀牢山地區彝族。
十子、九隆，后來傳為龍生九子。《中國道教》1995年第2期刊載王麗珠文章說，這在哀牢山彝族的民俗信仰中也能找到佐證。對于道教所奉斗姆星神，道藏《北斗本命經》說："昔在龍漢，有一國三名周御，有王妃號紫光夫人。生蓮九色，化為九子。其二長子化為大皇大帝、紫微大帝，其七幼子為七星。圣母紫光人人尊號北斗九真圣德皇后。"哀牢山地區彝族民間，將哀牢的九隆傳說與斗姆九子傳說糅合在一起，把斗姆演變成自己的祖光神，認為產子十人的沙壹，就是生九子的斗姆。《后漢書》中龍生十子，如何變成龍生兒子的傳說，彝族的民俗信仰便是注解。
仍來說鋪首。鋪首造型之精美，明清皇宮大門所飾用者可稱代表。這枚鋪首（圖20），呈長圓形，獸首下面，分上下兩層。上層形若銜環，飾以飛龍戲珠圖案，叫做"仰月千年铞"，只具裝飾效能，而無門環功用。這一層之下，有飛龍飾紋襯托"仰月千年铞"。鋪首在朱漆宮門上，同金色門釘相互映襯，顯示出皇家建筑的帝王氣派。
鋪首別名金鋪、金魯。漢代司馬相如《長門賦》："擠玉戶以撼金鋪兮，聲噌囗以而似鐘音。"描寫叩響門環的情形，玉戶金鋪的視覺效果，和金屬碰撞的聽覺效果，畫面加音響。唐代詩人薛逢《宮詞》"鎖銜金獸連環冷"，寫處于靜態的鋪首。
與獸面鋪首相類，是門錢。門鈸狀似鈸，周邊通常取圓形、六邊形、八角形，中部隆起如球面，上帶鈕頭圈子。普通民宅門上的這種門鈸，樣式簡潔，卻不乏裝飾美，有的還帶著吉祥符號，如外沿圈以如意紋（圖21），或鏤出蝙蝠圖形。
北京故宮的宮門，兩種門飾很醒目，除了鋪首，冉就是金光閃閃的門釘了。門釘縱橫皆成行，圓圓的，挺大體量的凸起，與那厚重的門扇正相稱，足以壯觀瞻。門釘本是出自木板門的工藝需要，但是到后來，門釘的裝飾性意義似乎更為重要了。并且，其美化門面的形式，接受了中華文化多方面的給予。
門釘數量，便有講究。《燕都》雜志曾刊殷文碩單口相聲《漫話燕京》：
連大門上的門釘全分等級。皇宮城門上的門釘，每扇門九排，一排九個，一共九九八十一個。在古代呀，"九"是最大的陽數，象"天"，所以，皇宮的門釘，是九九八十一個。哎，唯獨東華門的門釘少一排，是八九七十二個。為什么呢？那時候，文武百官上朝都走東華門，這門是給文武官員準備的，所以少九個門釘，剩七十二個啦。王府的門釘是七九六十三個；公侯，四十九個；官員，二十五個……到咱們老百姓家，一個不個！不信？您考察呀，只要不是官府，多闊的財主——磨磚對縫影壁，朱漆廣亮大門，那門上一個門釘沒有！要不怎么管平民百姓叫"白丁兒"呢，哎，就從這留下的！
"白丁"云云，逗樂而已。門釘數目體現著等級觀念，是不錯的。清代規定，九路門釘只有宮殿可以飾用，親王府用七路，世子府用五路。宮門飾九九八十一顆釘，因為"九"是最大的陽數，《易·乾》"九五，飛龍在天"，古代以"九五之尊"稱指帝王之位。
清宮門釘均橫九縱九數目，唯獨東華門例外，來了個八九七十二顆。這自然引人注意，生出諸多解釋。相聲中說因為官員由此門進出，所以少了九顆。也有人推測，工匠失誤，釘做大了，只好裝八路釘。這推測很難站住腳，東華門是紫禁城重要的門，此其一；再者，給皇家做活兒，當兒戲能成？那可是要掉腦袋的。有種解釋說，清代帝后靈柩自東華門出，生為陽，死為陰，門釘用偶數，偶數屬陰。另有解釋，沈陽故宮大清門為三十二顆釘，偶數；東華門向東，門釘如此取數，是一種有意的呼應，體現了清王朝對其發祥之地的懷念。
關于門釘數目，北魏楊囗之《洛陽伽藍記》記永寧寺佛塔"四面，面有在戶六窗，戶皆朱漆扉上有五行金釘，其十二門十十四扇，合有五千四百枚"。依此算來，每扇門上門釘五行，每行即為九顆釘。
然而，中國營造學社的古建筑專家劉敦偵1936年在河南少林寺發現，金元時代古塔"門釘的數目，無論縱橫雙方，均極自由，無清代僅用奇數的習慣"。例如，金代正隆二年（115年）西堂老師塔，門為雙扇，每扇排列門釘上下四行，每行四釘，兩扇共計三十一二釘。年代更早，是山西五臺山佛光寺大殿殿門，門背面有多處唐代題記。這板門后面用五道福，每道福在門扇前面釘一行門釘，每行十一個釘。這反映了門釘的結構功用，也說明講究門釘數目是后來的事。
白丁白丁，大門無門釘，雖是說笑話，卻并非憑空謅出。蒲松齡《聊齋·嬌娜》描寫狐仙幻化的宅子，只幾個字："金漚浮釘，宛然世家"。這里，將門釘與世家相對應，反映了一種社會存在，是虛構的小說里寫實的筆墨。
門釘，古代俗稱"浮漚釘"。其來源，同魯班發明鋪首的傳說攪在一起。傳說魯班模仿蠡之善閉，創制鋪首。門釘也仿螺獅，請讀宋代程大昌《演繁錄》：
今門上排立而突起者，公輸般所飾之臺也。《義訓》："門飾，金謂之鋪，鋪謂之钅區，钅區音歐，今俗謂之浮漚釘也。"
"排立而突起者"，當指門釘。浮漚，水面的氣泡；"浮漚釘"這一俗稱，該是概括了門訂造型的稱謂——裝飾在門扇上，如浮于水面的泡。《聊齋·愛奴》有"漚釘獸環，宛然世家"的句子，當是門釘、鋪首并舉。這就是說，蒲松齡所言"漚釘"系指門釘，而不是鋪首。
門釘被納入民俗活動，明代沈榜《宛署雜記》說："正月十六夜，婦女群游，祈免災咎，……暗中舉手摸城門釘，一摸中者，以為吉兆。"結伴而游的婦女們，走叫"走百病"，過橋說是"度厄"。病、厄全拋，再試一試運氣，去摸城門門釘，一摸而中，歡聲笑語，該是富有情趣的場面。
門釘在民俗活動中獲得神秘意味，摸一摸，有病者去病，無子者得子。請看明代萬歷年間《長安客話》"金銅釘"條：
京都元夕，游人火樹沿路競發，而婦女多集玄武門抹金鋪。俚俗以為抹則卻病產子。彭季囗試禮闈時，與客亦在游中。客曰："此景象何所似？"彭曰："放的是銀花合，抹的是金銅釘。"乃蘇味道"火樹銀花合"、崔融詠張昌宗"今同丁令成"句也。
"金銅釘"、"今同了……"的文學游戲，借助諧音。這諧音方式，至少那個"釘"，甚至那"金"那"銅"的諧音，都可以用來解釋摸門釘的風俗。美國學者W·愛伯哈德《中國符號詞——隱藏在中國人生活與思想中的象征》一書注意到這一點：
將釘子錘進東西內，既是一種加固的方法，也是一種辟邪之法。從前，在中國人的大門上，常常可以看到以釘子釘著美杜莎式的惡魔頭，據說這是為了防止疾病，或者是為了促進早日生子。這大約是因為"釘"與人丁的"丁"同音的緣故。
這位美國學者同時談到門釘和鋪首，說的是"釘"之音的民俗意義。
摸城門釘的風俗，隱含著生殖崇拜的遺風。明崇禎年間劉侗、于奕正《帝京景物略》記，正月十五前后摸釘兒，婦女們"至城各門，手暗觸釘，謂男子祥，曰摸釘兒"。城門門釘的造型和體量，容易使人產生這方面的聯想。因此，摸釘兒總是要手暗暗地摸、心暗暗地喜。《帝京景物略》錄有一首《元宵曲》：
姨兒妗子此間誰，問著前門佯不知。
籠手觸門心暗喜，郎邊不說得釘兒。
摸門釘風俗又不局限于北方。1930年《嘉定縣續志》記：
中秋，比戶競焚香斗，并陳瓜果、月餅祀于中庭。婦女踏月摸丁東。摸丁東者，夜至孔廟門上捫其圓木，謂可宜男。此風于光緒中葉后已漸不行。
20年代福建《興化莆田縣志》，正月十六夜"有過橋、摸釘之俗。……暗摸城門釘，謂之'吉兆'"。
具有裝飾意義的門釘，經古人這么一摸，又被磨出信仰民俗的光華來。這是屬于平民百姓的光華，它匯入中國門文化的熠熠光華之中。
明代李詡《戒庵老人漫筆》卷二，講獄門畫獸頭，引述兩種說法。其一，陸容《菽園雜記》："憲章其形似獸有威，性好囚，故立于獄門上。"另一，李東陽《懷麓堂集》："狴犴平生好訟，今獄門上獅子頭是其遺像。"而與李東陽同時的楊慎《升庵集》義說："狴犴形似虎，有威力，故立于獄門。"
龍生九子不成龍，古人的傳說留下兩套名單，憲章和狴犴分別屬于其中一個系列。相比之下，狴犴的名氣更大一些。
狴犴的形象似獅頭又似虎頭（圖22），這一圖案通常被裝飾在獄門上方。明天啟年間刊印《明珠記》有"聞赦"圖，保留了明代監獄的情景。監獄的外門和二道門均為券門，獄門上方都為巨大的狴犴圖形（圖23），那情形讓人想起虎頭牢。山西洪洞縣現存我國年代最久的監獄，就是虎頭牢門，盡管那已不是明代原物；"低頭出了虎頭牢"，京劇舞臺上蘇三這樣唱。
龍生九子之說，明代時才編排出名單，且是互有出入的兩組。而被列入九子的那些名目，有的在漢代文獻中就已見記載，狴犴即是資歷較早的一個。漢揚雄《法言·吾子》："貍稈使人多禮乎？"貍稈指牢獄。
"狴"既是獸名，又指監獄，如《孔子家語·始誅》"孔子為魯大司寇，有父子論者，夫子同狴執之"，是說把父子倆關在同一牢獄。"犴"也是獸名，又指監牢，如《荀子·宥坐》"獄犴不治，不可以刑"，犴即是獄。"狴""犴"復合為詞，并沒成為兩種動物的混體，而是再無歧義地專指牢獄。直到后來出現了龍生九子之說，狴犴又被用作龍子之名。
牢門上的狴犴，大約同畫虎驅邪的風俗有關。門扇畫虎之俗，漢代盛行于皇宮和民間。門上畫虎辟邪，目的是借助虎的威懾力。可以設想，對牢獄這特殊的處所，人們更希望施加威懾力量，獄門畫虎是可能的。以后民居改為門扇上畫門神，保平安；獄門仍畫虎，并且追求猙獰效果，以期起到鎮懾作用。這樣一代代沿襲下來，沒有人想到要特別給它取個名字。待到"龍生九子"，需它歸入其間，花名冊上便寫"狴犴"。
明代胡侍《真珠船》言："狴犴好訟，今獄門上獸吞口，是其遺像。"將狴犴同香口等同起來。吞口是我國西南一些地方民間至今仍在流行的門上飾物，人家掛吞口于門楣，用來辟邪。民間掛吞口的風俗，本書關于門神的一章將談及。這里要說的是，在明代人眼里，牢門上的狴犴同人家門楣上的吞口有著聯系，這是一條線索。借這條線，將門上畫虎、門楣掛吞口、獄門狴犴等串起來，會幫助我們認識狴犴的來歷。
市招，義稱幌子、招牌、招幌。這是店家高懸于門前的廣告招徠。
酒旗作為我國一種古老的門前廣告，先秦已見記載，《韓非子·外儲說右上》說："宋人有酤酒者，升概甚平……懸幟甚高。"懸幟說的即是酒旗，或叫酒簾。這種酒家門前的廣告，同詩詞歌賦、騷人墨客聯系最多，也就較多地體現了門前市招的文化韻味。
"竹鎖橋邊賣酒家"，宋代的畫家作命題畫，平庸者盡費筆墨畫酒館，唯有一高手只畫酒簾出竹叢，簾上書"酒"字。
這令人想起元代歐陽玄詩中的意趣。他的《為所性侄題不景》："浦口歸帆落，沙頭行客回。林間酒旗出，快著一篙來。"酒家門前的酒幌，召喚來歸舟人，快*岸，去喝酒。
《水滸傳》描寫打虎的武松，望見酒店挑著一面招旗在門前，上頭寫著五個字道："三碗不過岡"，引出打虎前的一番豪飲；輪到醉打蔣門神，武松見蔣門神開的酒店，檐前立著望竿，上面掛著一個酒望子，寫著四個大字"河陽風月"，門前一帶綠油欄桿，插著兩把銷金旗，每把上五個金字，寫道"醉里乾坤大，壺中日月長"。小說在敘事寫人的同時，勾勒出"飄飄酒篩舞金風"的場景。清代孔尚任《紅橋》詩："酒施時搖看竹路，畫船多系種花門。"酒篩即酒旗。
此外，"聞香下馬，知味停車"，攬客的妙語；李白斗酒詩百篇，自稱"酒中仙"，要利用名人效應，不妨寫上句"太白遺風"，或寫"李白回言此處高"（圖24）。《宋朝事實類苑》卷三十八載，王逵在福州做地方官，平生最得意的詩作是兩句詠酒旗詩："下臨廣陌三條闊，斜倚危樓百尺高。"當地有位當壚老媼，常釀美酒。有舉子出主意，讓老媼"市布為一酒簾"，由善書者將王逵那兩句詩題寫在酒簾上，并設法在王逵出行時使他看到酒簾。王逵問時，老媼說："來飲酒者常誦這兩句，說是酒望子詩。"王逵聽了大喜，賞錢五千作酒本。酒簾佳話一段，在酒旗上寫詠酒旗詩。所言"酒望子"，也是酒旗的別稱，遠遠可望，甚是形象。
宋代飯館有"歡門"之飾。吳自牧《夢梁錄》卷十六："且言食店門首及儀式：其門首，以妨木及花樣沓結縛如山棚，上掛半邊豬羊，一帶近里門面窗牖，皆朱綠五彩裝飾，謂之歡門。"
商業的發展必然帶來市招的多姿多彩。韓大成著《明代城市研究》講商業的廣行招徠，引用眾多史料，本小利微者門外掛的物件，如絨線鋪外掛有花拷工，香銷外掛魚骨。富商巨賈，財大氣粗，爭奇斗勝，北京"正陽門（外）東西街，招牌有高三丈余者。泥金飾粉，或以斑竹鑲之；又或鏤刻金牛、白羊、黑驢諸形象，以為標識；酒肆則橫匾連楹，其余懸錫盞，綴以流蘇"。可見當年店鋪門臉前競斗奢華、比賽氣派的繁榮景象。
清代時市招更加發達。清人《浪跡續談》講棉花店門前幌子的故事："閩本有定風珠，相傳康熙間周櫟園先生為閩藩時，出門日恰值大風，南門大街兩旁招牌幌子無不搖動，惟一棉花店前，所掛多年棉球幌子，屹然不動，先生目而異之，不計價買歸，乃中有一大蜘蛛，腹藏大珠，屢試之風中，不小搖動……"這個故事至少反映了三方面的情況：一、清代福州的這條南門大街上，兩旁店家掛滿了幌子，風動幌搖，形成景觀。二、棉花店掛棉球幌子。三、有些店家的幌子是多年也不更換的，由此有蜘蛛做窩棉球、腹藏定風珠云云。徐河《清稗類鈔》記常見的幌子：
商店懸牌于門以為標識廣招徠者曰市招，俗稱招牌，大抵專用字，有參以滿、回、藏文者，有用字兼繪形者，更有不用字，不繪形，直揭其物于門外，或以象形之物代之，以其人多不識字也。如賣酒者懸酒一壺，賣炭者懸炭一支，而面店則懸紙條，魚店則懸木魚，俗所謂幌子者是也。
市招懸以物件，直觀，又照顧到不識字者。錫制小碗系成一串串，級以紅布條，這是錫器店；石刻特大蠟燭并燈臺，這是蠟燭店。天津著名的"風箏魏"，店門前懸木制的糊以天藍布的沙燕。鞋店市招為木制筒靴和云彩，含著平步青云的祝福（圖25）。大津民俗博物館陳列的商家招幌，醬園懸一束腰葫蘆形木板，上寫"陳醋"字樣；煙草鋪懸木牌，上面豎寫"煙魁"兩個正楷大字。清代《舊京瑣記》卷兒："舊日都門市肆亦留心廣告之術，……雷萬春之鹿角膠，門上掛大鹿角。某扇鋪之檐際懸一大扇。"
市招不只限于商業買賣。清代揚州的書場，"門懸書招，上三字橫寫，為評話人姓名，下四字直寫，曰'開講書詞'"，見李斗《揚州畫肪錄》卷九。《西游記》第八十四回描寫，孫悟空見"正當中一家子方燈籠上，寫著'安歇往來商賈'六字，下面又寫著'王小二店'四字。行者才知是開飯店的。"旅店門前懸掛的燈籠，在夜色里廣告招徠。雖見諸神魔小說，但這一細節當是取自現實生活。
"朱門酒肉臭，路有凍死骨。"杜甫的名句。酒肉臭，有注者釋為酒肉的氣味；而眾多讀者寧愿理解為朱門之內，酒池肉林，食之不盡，腐爛發臭。這更能形成強烈的對比。
白居易《傷宅》詩："誰家起第宅，朱門大道邊？豐屋中櫛比，高墻外回環。累累六七堂，棟字相連延。……主人此中坐，十載為大官，廚有腐敗肉，庫有朽貫錢。"這可移做"朱門酒肉臭"五字的詮釋。當了十年的大官，第宅大門自然不會像普通百姓那樣，開在坊里門內，而是開門直沖大街；門色也不凡——漆成朱紅。
封建時代，宮殿朱門。朱門是等級的標志。漢代衛宏《漢舊儀》說：丞相"聽事閣曰黃閣，不敢洞開朱門，以別于人主，故以黃涂之，謂之黃閣"。官署不漆朱紅，以區別于天子。
朱漆大門，曾是至尊至貴的標志，個好隨便使用的。由此，朱戶被納入"九錫"之列。所謂九錫，是指天子對于諸侯、大臣的最高禮遇，即賜給九種器物。《韓詩外傳》講：
諸侯之有德，天子錫之。一錫車馬，再錫衣服，三錫虎賁，四錫樂器，五錫納陛，六錫朱戶，七錫弓矢，八錫鐵鉞，九錫(禾巨)，謂之九錫。
"九錫"之物，所以要等待天子賜給，倒不一定是因為諸侯或大臣的資財少，置辦不起。比如，那排在第六的朱戶，只要天子有此禮遇，恩準可以漆上朱紅色，也就是"賜"了。受此禮遇者完全有能力自己操辦，來壯自家的門戶。朱戶的賜予，是一種高規格的待遇。
漢代何沐注《公羊傳》，說到"禮有九錫"，將朱戶排在第四位。
至于黃色之門，也很高貴。以至唐代用"黃閣"指宰相府，用"黃閣"借指宰相。朱紅與明黃，依后世之制而言，"人主宜黃，人臣宜朱"，清代《茶香室叢抄》講到這一情況，所謂"古今異宜，不可一概"。
明代初年，朱元璋申明官民第宅之制，對于大門的漆色，也有明確的規定。《明會典》載：洪武二十六年規定，公侯"門屋三間五架，門用金漆及獸面，擺錫環"；一品二品官員，"門屋三間五架，門用綠油及獸面，擺錫環"；三品至五品，"正門三間三架，門用黑油，擺錫環"；六品至九品，"正門一間三架，黑門鐵環"。同時規定，"一品官房……其門窗戶牖并不許用髹油漆。庶民所居房舍不過三間五架，不許用斗拱及彩色妝飾"。
舊時，黑色大門很普遍，這是非官宦人家的門色。隨影片《大紅燈籠高高掛》而遐邇傳名，山西祁縣喬家大院的規模氣勢確是不凡。這宅院黑漆大門，因為它是民居。濟南舊城民居四合院，門樓最具裝飾趣味，當地居民稱為"門樓子"。其色調，深灰的瓦頂，灰白的臺階，大門漆黑色。門上紅底對聯，于這黑、灰之中亮著艷色。
在東北一些地方，宅院的黑漆大門被稱為"黑大門"。別看其黑一片，雖未描繪圖案，卻如同貼了五彩門神畫——-那是"黑煞神"的象征。民間將"黑大門"說成是"黑煞神"，并傳說"黑煞神'當門，邪氣難侵入。門色成了門神。
南北朝時鮑照《蕪城賦》"藻扃黼帳"，黼帳即繡帳，藻扃是彩繪的門戶。這彩繪，或許是繪花草，也許繪的是龍是鳳。
與彩繪門戶的華麗形成巨大反差，是白板扉。唐代王維《田家》詩："雀乳青苔井，雞鳴白板扉"；南宋戴復古《夜宿田家》詩："夜扣田家白板扉"。門不施漆，原木色，"白板扉"比起朱門彩扃，自然遜色寒酸，它是農家簡樸生活的寫照。《金瓶梅》第七十二回"李瓶兒何家托夢"，西門慶"從造釜巷所過，中間果見雙扇白板門"。看來城里也有"白板扉"。
古代仕女梳頭打扮，青絲高髻，發上還往往要簪鮮花，簪金釵。
古人打扮宅院的門臉，也用"簪"——大門上檻突凸的門簪。門簪是將安裝門扇上軸所用連楹固定在上檻的構件。這種大門上方的出頭，略似婦女頭上的發簪，少則兩枚，通常四枚，或多至數枚，具有裝飾效果，成為舊時大門的常見構件。以至許多民居大門上門簪的設置，只為美觀，并無結構功用。
門簪有方形、長方形、菱形、六角形、八角形等樣式，正面或雕刻，或描繪，飾以花紋圖案。門簪的圖案以四季花卉為多見，四枚分別雕以春蘭夏荷秋菊冬梅，圖案間還常見"吉祥如意"、"福祿壽德"、"天下太平"等字樣。只兩枚門簪時，則雕"吉祥"等字樣。
漢代已出現門簪。古建筑學家劉敦楨《河南省北部古建筑調查記》："門簪的數目，在中國營造學社已經調查的遼、宋遺物中，均為二具。唯此寺（指少林寺）金正隆二年西堂老師培，與元泰定三年聚公塔，增為四具，足證金代的門簪數目已與明、清同。唯其時位于兩側者，雖正方形，可中央兩具，或作菱形，或作圓形，未能劃一，也許是一種過渡時代的作風。"門簪數量的變化，反映了其由實用性向裝飾性的過渡。作為具有結構功能的構件，一洞門上只需兩個門簪便可以起到固定的作用了。初時置一對門簪，只著眼于固定門扇作里。人們追求美觀，將其做得具有裝飾趣味，但仍只兩枚。后來，人們再重門簪的裝飾效果，增力四枚的本身，已將門簪的結構功用降于第二位了。至于那些純粹為了做樣子的門簪，便只計裝飾，不較其它了。
門扇上安裝拉手，便于開門關門。金屬門外可充此用，且是一種裝飾。叩環有聲，是在敲門上鑄有一對門環（圖18）。
主要具有實用價值的門環，又往往配以裝飾性的底座，即鋪首——含有驅邪意義的傳統門飾。《漢書·哀帝紀》"孝元廟殿門銅龜蛇鋪首鳴"，唐代顏師古注："門之鋪首，所以銜環者也。"
鋪首多為銅質，也有鐵制者。漢成帝時的一首童謠，說到銅色青青的鋪首："木門倉瑯根，燕飛來，啄皇孫……"歌謠影射皇后趙飛燕的得寵。作為和下場，寫《漢書》的班固說："'木門倉瑯根'，謂宮門銅鍰，言將尊貴也。"以宮殿木門上的銅鋪首，隱言趙飛燕將被立為皇后。顏師古釋："銅色青，故曰倉瑯。鋪首銜環，故謂之根。"三字"倉瑯根"，形、色兼備，尤以"根"字用法絕佳。這三三字被后世傳為鋪首的異名。
古代鋪首的造型，漢拿元廟殿門所裝為龜蛇之形，這是四象之一——北方玄武。南方朱雀的形象也被嵌在門上，近年出版的《漢代圖案選》，載有朱雀、雙鳳、羊頭鋪首。虎、獅、螭等獸頭狀鋪首，猛獸怒目，露齒銜環，則將威嚴氣象帶上大門。早期鋪首的實物，有秦咸陽宮遺址出上青銅鑄件，造型為虎頭變形，雙目圓睜，鑄紋流暢，已是精品。
鋪首以威嚴斥諸視覺。在這一門飾形式里，包含著豐富的文化內容。它是當門的辟邪物，如清代《字沽》所說："門戶鋪首，以鋼為獸面御環著于門上，所以辟不祥，亦守御之義。"
鋪首獸頭，大約是由螺形演變而來。其發明權，古人記在建筑業的祖師魯班名下。這似乎是一種因循慣例的做法，不難理解。北宋高承《事物紀原》羅列了兩種說法：
《后漢書·禮儀志》曰：施門戶，代以所尚為飾。商人水德，以螺首慎其閉塞，使如螺也。《百家書》曰：公輸般見水蠡，謂之曰："開汝頭，見汝形。"蠡造出頭，般以足畫之，蠡遂隱閉其戶，終不可開。因效之，設于門戶，欲使閉藏當如此固密也。二說不同。《通俗文》曰：門扇飾，謂之鋪首也。
"商人水德"而選螺飾門戶，是替商代人拉五行說為旗幟。魯班畫蠡，創制鋪首的故事，遲于商，而至周，晚了一個時代，卻更多幾分大眾情趣。蠡，即螺。兩說雖相異，但異途同歸，不僅都取法螺獅，而且均看重螺的謹其閉塞、閉藏周密，著眼點也是相同的。
元代人的作品中，又出了"戶列八椒圖"的描寫。王實甫《西廂記》劇末"沽美酒"唱詞："門迎著駟馬車，戶列著八椒圖，娶了個四德三從宰相女，平生愿足，托賴著眾親故。"駟馬車、八椒圖，形容顯貴。白仁甫《墻頭馬上》："你封為三品官，列著八椒圖。"同一用法。值得一提的是，元代李腫《日聞錄》廣羅有關鋪首的材料，卻未及椒圖。
椒圖何謂？明代陸容《菽園雜記》講"古諸器物異名"，舉出十四種，如"囗囗其形似龜，性好負重，故用載碑"，"螭吻其形似獸，性好望，故立屋角上"，"憲章其形似獸有威，性好囚，故立于獄門上"，"獸吻其形似獅子，性好食陰邪，故立門環上"，等等。其中說到椒圖：
椒圖其形似螺螄，性好閉口，故立于門上，今呼"鼓了"非也。……詞曲有"門迎駟馬車，戶列八椒圖"之句，八椒圖，人皆不能曉，今觀椒圖之名義，亦有出也。
關于鋪首來歷的故事，說它如螺似蠡而好閉；陸容所說的椒圖，正具有這些特點。"椒圖其形似螺螄"，事情到此并未完結。明代楊慎《藝林伐山》將龍生九子的傳說寫進書里，椒圖由"形似螺獅"而變成了龍子。楊慎寫道：
龍生九子不成龍，各有所好，囗囗、鴟吻之類也。椒圖，其形似螺螄，性好閉，故立于門上。詞曲"門迎駟馬車，戶列八椒圖"，人皆不能曉。今觀椒圖之名，亦有出也，見《寂國雜記》。又，按《尸子》云，法螺蚌而閉戶。《后漢書·禮儀志》，殷以水德王，故以螺著門戶。則椒圖之似螺形，信矣。
世上本無龍，龍的神話由人創作。創造出龍，且又編造龍神話的枝枝蔓蔓，于是有"鯉魚跳"，有"生九子"。關于龍生九子，兩說并存：蒲牢、囚牛、睚眥、嘲風、狻猊、霸下、狴犴、囗囗、蚩吻為一組名單，另一組是憲章、饕餮、蟋蜴、(蟲蠻)(蟲全)、螭虎、金猊、椒圖、(蟲刀)多、鰲魚。后一個系列里包括椒圖。
椒圖的形象也是獸首街環（圖19）。作為龍的九子之一，其"形似螺獅，性好閉，故立于門上"，由商、周人模仿螺螄，到椒圖"形似螺獅"，形式未變，變化的只是源出。螺為水族，歸于龍的家族應該說是順理成章的事。成了龍子，就喚它椒圖。包含在形式里的內容，則像是陳年老酒，窖了幾下年，即所謂"性好閉"——以螺之閉，來強調門之閉。鋪首獸頭的威形厲志，那戒奮與示威合一的形象，透出的上是釀酒初始時的香醇。人們可以這樣品味，它貌似威加外界的樣子，其實只不過躲進"螺殼"成一統，"守御"慎閉塞而已。閉藏周密，——鋪首將一種精神，在朱漆的黑漆的門扇上展示了幾干年，它透露著屬于中華門文化精髓的東西。
附帶說明，龍生九子是一個古老的傳說，其原型當與《后漢書·南蠻西南夷列傳》所載故事有關：
哀牢夷者，其先有婦人名沙壹，居于牢山。嘗捕魚水中，觸沈木若有感，因懷囗，十月，產子男十人。后沈木化為龍，出水上。沙壹忽聞龍語曰："若為我生子，今悉何在？"九子見龍驚走，獨小子不能去，背龍而坐，龍因舐之。其母鳥語，謂背為九，謂坐為隆，因名子曰九隆。及后長大，諸兄以九隆能為父所舐而黠，遂共推以為王。
龍生十子，其中有一個名叫"九隆"。這傳說，早見于《風俗通》和《華陽國志》。哀牢夷即今云南省哀牢山地區彝族。
十子、九隆，后來傳為龍生九子。《中國道教》1995年第2期刊載王麗珠文章說，這在哀牢山彝族的民俗信仰中也能找到佐證。對于道教所奉斗姆星神，道藏《北斗本命經》說："昔在龍漢，有一國三名周御，有王妃號紫光夫人。生蓮九色，化為九子。其二長子化為大皇大帝、紫微大帝，其七幼子為七星。圣母紫光人人尊號北斗九真圣德皇后。"哀牢山地區彝族民間，將哀牢的九隆傳說與斗姆九子傳說糅合在一起，把斗姆演變成自己的祖光神，認為產子十人的沙壹，就是生九子的斗姆。《后漢書》中龍生十子，如何變成龍生兒子的傳說，彝族的民俗信仰便是注解。
仍來說鋪首。鋪首造型之精美，明清皇宮大門所飾用者可稱代表。這枚鋪首（圖20），呈長圓形，獸首下面，分上下兩層。上層形若銜環，飾以飛龍戲珠圖案，叫做"仰月千年铞"，只具裝飾效能，而無門環功用。這一層之下，有飛龍飾紋襯托"仰月千年铞"。鋪首在朱漆宮門上，同金色門釘相互映襯，顯示出皇家建筑的帝王氣派。
鋪首別名金鋪、金魯。漢代司馬相如《長門賦》："擠玉戶以撼金鋪兮，聲噌囗以而似鐘音。"描寫叩響門環的情形，玉戶金鋪的視覺效果，和金屬碰撞的聽覺效果，畫面加音響。唐代詩人薛逢《宮詞》"鎖銜金獸連環冷"，寫處于靜態的鋪首。
與獸面鋪首相類，是門錢。門鈸狀似鈸，周邊通常取圓形、六邊形、八角形，中部隆起如球面，上帶鈕頭圈子。普通民宅門上的這種門鈸，樣式簡潔，卻不乏裝飾美，有的還帶著吉祥符號，如外沿圈以如意紋（圖21），或鏤出蝙蝠圖形。
北京故宮的宮門，兩種門飾很醒目，除了鋪首，冉就是金光閃閃的門釘了。門釘縱橫皆成行，圓圓的，挺大體量的凸起，與那厚重的門扇正相稱，足以壯觀瞻。門釘本是出自木板門的工藝需要，但是到后來，門釘的裝飾性意義似乎更為重要了。并且，其美化門面的形式，接受了中華文化多方面的給予。
門釘數量，便有講究。《燕都》雜志曾刊殷文碩單口相聲《漫話燕京》：
連大門上的門釘全分等級。皇宮城門上的門釘，每扇門九排，一排九個，一共九九八十一個。在古代呀，"九"是最大的陽數，象"天"，所以，皇宮的門釘，是九九八十一個。哎，唯獨東華門的門釘少一排，是八九七十二個。為什么呢？那時候，文武百官上朝都走東華門，這門是給文武官員準備的，所以少九個門釘，剩七十二個啦。王府的門釘是七九六十三個；公侯，四十九個；官員，二十五個……到咱們老百姓家，一個不個！不信？您考察呀，只要不是官府，多闊的財主——磨磚對縫影壁，朱漆廣亮大門，那門上一個門釘沒有！要不怎么管平民百姓叫"白丁兒"呢，哎，就從這留下的！
"白丁"云云，逗樂而已。門釘數目體現著等級觀念，是不錯的。清代規定，九路門釘只有宮殿可以飾用，親王府用七路，世子府用五路。宮門飾九九八十一顆釘，因為"九"是最大的陽數，《易·乾》"九五，飛龍在天"，古代以"九五之尊"稱指帝王之位。
清宮門釘均橫九縱九數目，唯獨東華門例外，來了個八九七十二顆。這自然引人注意，生出諸多解釋。相聲中說因為官員由此門進出，所以少了九顆。也有人推測，工匠失誤，釘做大了，只好裝八路釘。這推測很難站住腳，東華門是紫禁城重要的門，此其一；再者，給皇家做活兒，當兒戲能成？那可是要掉腦袋的。有種解釋說，清代帝后靈柩自東華門出，生為陽，死為陰，門釘用偶數，偶數屬陰。另有解釋，沈陽故宮大清門為三十二顆釘，偶數；東華門向東，門釘如此取數，是一種有意的呼應，體現了清王朝對其發祥之地的懷念。
關于門釘數目，北魏楊囗之《洛陽伽藍記》記永寧寺佛塔"四面，面有在戶六窗，戶皆朱漆扉上有五行金釘，其十二門十十四扇，合有五千四百枚"。依此算來，每扇門上門釘五行，每行即為九顆釘。
然而，中國營造學社的古建筑專家劉敦偵1936年在河南少林寺發現，金元時代古塔"門釘的數目，無論縱橫雙方，均極自由，無清代僅用奇數的習慣"。例如，金代正隆二年（115年）西堂老師塔，門為雙扇，每扇排列門釘上下四行，每行四釘，兩扇共計三十一二釘。年代更早，是山西五臺山佛光寺大殿殿門，門背面有多處唐代題記。這板門后面用五道福，每道福在門扇前面釘一行門釘，每行十一個釘。這反映了門釘的結構功用，也說明講究門釘數目是后來的事。
白丁白丁，大門無門釘，雖是說笑話，卻并非憑空謅出。蒲松齡《聊齋·嬌娜》描寫狐仙幻化的宅子，只幾個字："金漚浮釘，宛然世家"。這里，將門釘與世家相對應，反映了一種社會存在，是虛構的小說里寫實的筆墨。
門釘，古代俗稱"浮漚釘"。其來源，同魯班發明鋪首的傳說攪在一起。傳說魯班模仿蠡之善閉，創制鋪首。門釘也仿螺獅，請讀宋代程大昌《演繁錄》：
今門上排立而突起者，公輸般所飾之臺也。《義訓》："門飾，金謂之鋪，鋪謂之钅區，钅區音歐，今俗謂之浮漚釘也。"
"排立而突起者"，當指門釘。浮漚，水面的氣泡；"浮漚釘"這一俗稱，該是概括了門訂造型的稱謂——裝飾在門扇上，如浮于水面的泡。《聊齋·愛奴》有"漚釘獸環，宛然世家"的句子，當是門釘、鋪首并舉。這就是說，蒲松齡所言"漚釘"系指門釘，而不是鋪首。
門釘被納入民俗活動，明代沈榜《宛署雜記》說："正月十六夜，婦女群游，祈免災咎，……暗中舉手摸城門釘，一摸中者，以為吉兆。"結伴而游的婦女們，走叫"走百病"，過橋說是"度厄"。病、厄全拋，再試一試運氣，去摸城門門釘，一摸而中，歡聲笑語，該是富有情趣的場面。
門釘在民俗活動中獲得神秘意味，摸一摸，有病者去病，無子者得子。請看明代萬歷年間《長安客話》"金銅釘"條：
京都元夕，游人火樹沿路競發，而婦女多集玄武門抹金鋪。俚俗以為抹則卻病產子。彭季囗試禮闈時，與客亦在游中。客曰："此景象何所似？"彭曰："放的是銀花合，抹的是金銅釘。"乃蘇味道"火樹銀花合"、崔融詠張昌宗"今同丁令成"句也。
"金銅釘"、"今同了……"的文學游戲，借助諧音。這諧音方式，至少那個"釘"，甚至那"金"那"銅"的諧音，都可以用來解釋摸門釘的風俗。美國學者W·愛伯哈德《中國符號詞——隱藏在中國人生活與思想中的象征》一書注意到這一點：
將釘子錘進東西內，既是一種加固的方法，也是一種辟邪之法。從前，在中國人的大門上，常常可以看到以釘子釘著美杜莎式的惡魔頭，據說這是為了防止疾病，或者是為了促進早日生子。這大約是因為"釘"與人丁的"丁"同音的緣故。
這位美國學者同時談到門釘和鋪首，說的是"釘"之音的民俗意義。
摸城門釘的風俗，隱含著生殖崇拜的遺風。明崇禎年間劉侗、于奕正《帝京景物略》記，正月十五前后摸釘兒，婦女們"至城各門，手暗觸釘，謂男子祥，曰摸釘兒"。城門門釘的造型和體量，容易使人產生這方面的聯想。因此，摸釘兒總是要手暗暗地摸、心暗暗地喜。《帝京景物略》錄有一首《元宵曲》：
姨兒妗子此間誰，問著前門佯不知。
籠手觸門心暗喜，郎邊不說得釘兒。
摸門釘風俗又不局限于北方。1930年《嘉定縣續志》記：
中秋，比戶競焚香斗，并陳瓜果、月餅祀于中庭。婦女踏月摸丁東。摸丁東者，夜至孔廟門上捫其圓木，謂可宜男。此風于光緒中葉后已漸不行。
20年代福建《興化莆田縣志》，正月十六夜"有過橋、摸釘之俗。……暗摸城門釘，謂之'吉兆'"。
具有裝飾意義的門釘，經古人這么一摸，又被磨出信仰民俗的光華來。這是屬于平民百姓的光華，它匯入中國門文化的熠熠光華之中。
明代李詡《戒庵老人漫筆》卷二，講獄門畫獸頭，引述兩種說法。其一，陸容《菽園雜記》："憲章其形似獸有威，性好囚，故立于獄門上。"另一，李東陽《懷麓堂集》："狴犴平生好訟，今獄門上獅子頭是其遺像。"而與李東陽同時的楊慎《升庵集》義說："狴犴形似虎，有威力，故立于獄門。"
龍生九子不成龍，古人的傳說留下兩套名單，憲章和狴犴分別屬于其中一個系列。相比之下，狴犴的名氣更大一些。
狴犴的形象似獅頭又似虎頭（圖22），這一圖案通常被裝飾在獄門上方。明天啟年間刊印《明珠記》有"聞赦"圖，保留了明代監獄的情景。監獄的外門和二道門均為券門，獄門上方都為巨大的狴犴圖形（圖23），那情形讓人想起虎頭牢。山西洪洞縣現存我國年代最久的監獄，就是虎頭牢門，盡管那已不是明代原物；"低頭出了虎頭牢"，京劇舞臺上蘇三這樣唱。
龍生九子之說，明代時才編排出名單，且是互有出入的兩組。而被列入九子的那些名目，有的在漢代文獻中就已見記載，狴犴即是資歷較早的一個。漢揚雄《法言·吾子》："貍稈使人多禮乎？"貍稈指牢獄。
"狴"既是獸名，又指監獄，如《孔子家語·始誅》"孔子為魯大司寇，有父子論者，夫子同狴執之"，是說把父子倆關在同一牢獄。"犴"也是獸名，又指監牢，如《荀子·宥坐》"獄犴不治，不可以刑"，犴即是獄。"狴""犴"復合為詞，并沒成為兩種動物的混體，而是再無歧義地專指牢獄。直到后來出現了龍生九子之說，狴犴又被用作龍子之名。
牢門上的狴犴，大約同畫虎驅邪的風俗有關。門扇畫虎之俗，漢代盛行于皇宮和民間。門上畫虎辟邪，目的是借助虎的威懾力。可以設想，對牢獄這特殊的處所，人們更希望施加威懾力量，獄門畫虎是可能的。以后民居改為門扇上畫門神，保平安；獄門仍畫虎，并且追求猙獰效果，以期起到鎮懾作用。這樣一代代沿襲下來，沒有人想到要特別給它取個名字。待到"龍生九子"，需它歸入其間，花名冊上便寫"狴犴"。
明代胡侍《真珠船》言："狴犴好訟，今獄門上獸吞口，是其遺像。"將狴犴同香口等同起來。吞口是我國西南一些地方民間至今仍在流行的門上飾物，人家掛吞口于門楣，用來辟邪。民間掛吞口的風俗，本書關于門神的一章將談及。這里要說的是，在明代人眼里，牢門上的狴犴同人家門楣上的吞口有著聯系，這是一條線索。借這條線，將門上畫虎、門楣掛吞口、獄門狴犴等串起來，會幫助我們認識狴犴的來歷。
市招，義稱幌子、招牌、招幌。這是店家高懸于門前的廣告招徠。
酒旗作為我國一種古老的門前廣告，先秦已見記載，《韓非子·外儲說右上》說："宋人有酤酒者，升概甚平……懸幟甚高。"懸幟說的即是酒旗，或叫酒簾。這種酒家門前的廣告，同詩詞歌賦、騷人墨客聯系最多，也就較多地體現了門前市招的文化韻味。
"竹鎖橋邊賣酒家"，宋代的畫家作命題畫，平庸者盡費筆墨畫酒館，唯有一高手只畫酒簾出竹叢，簾上書"酒"字。
這令人想起元代歐陽玄詩中的意趣。他的《為所性侄題不景》："浦口歸帆落，沙頭行客回。林間酒旗出，快著一篙來。"酒家門前的酒幌，召喚來歸舟人，快*岸，去喝酒。
《水滸傳》描寫打虎的武松，望見酒店挑著一面招旗在門前，上頭寫著五個字道："三碗不過岡"，引出打虎前的一番豪飲；輪到醉打蔣門神，武松見蔣門神開的酒店，檐前立著望竿，上面掛著一個酒望子，寫著四個大字"河陽風月"，門前一帶綠油欄桿，插著兩把銷金旗，每把上五個金字，寫道"醉里乾坤大，壺中日月長"。小說在敘事寫人的同時，勾勒出"飄飄酒篩舞金風"的場景。清代孔尚任《紅橋》詩："酒施時搖看竹路，畫船多系種花門。"酒篩即酒旗。
此外，"聞香下馬，知味停車"，攬客的妙語；李白斗酒詩百篇，自稱"酒中仙"，要利用名人效應，不妨寫上句"太白遺風"，或寫"李白回言此處高"（圖24）。《宋朝事實類苑》卷三十八載，王逵在福州做地方官，平生最得意的詩作是兩句詠酒旗詩："下臨廣陌三條闊，斜倚危樓百尺高。"當地有位當壚老媼，常釀美酒。有舉子出主意，讓老媼"市布為一酒簾"，由善書者將王逵那兩句詩題寫在酒簾上，并設法在王逵出行時使他看到酒簾。王逵問時，老媼說："來飲酒者常誦這兩句，說是酒望子詩。"王逵聽了大喜，賞錢五千作酒本。酒簾佳話一段，在酒旗上寫詠酒旗詩。所言"酒望子"，也是酒旗的別稱，遠遠可望，甚是形象。
宋代飯館有"歡門"之飾。吳自牧《夢梁錄》卷十六："且言食店門首及儀式：其門首，以妨木及花樣沓結縛如山棚，上掛半邊豬羊，一帶近里門面窗牖，皆朱綠五彩裝飾，謂之歡門。"
商業的發展必然帶來市招的多姿多彩。韓大成著《明代城市研究》講商業的廣行招徠，引用眾多史料，本小利微者門外掛的物件，如絨線鋪外掛有花拷工，香銷外掛魚骨。富商巨賈，財大氣粗，爭奇斗勝，北京"正陽門（外）東西街，招牌有高三丈余者。泥金飾粉，或以斑竹鑲之；又或鏤刻金牛、白羊、黑驢諸形象，以為標識；酒肆則橫匾連楹，其余懸錫盞，綴以流蘇"。可見當年店鋪門臉前競斗奢華、比賽氣派的繁榮景象。
清代時市招更加發達。清人《浪跡續談》講棉花店門前幌子的故事："閩本有定風珠，相傳康熙間周櫟園先生為閩藩時，出門日恰值大風，南門大街兩旁招牌幌子無不搖動，惟一棉花店前，所掛多年棉球幌子，屹然不動，先生目而異之，不計價買歸，乃中有一大蜘蛛，腹藏大珠，屢試之風中，不小搖動……"這個故事至少反映了三方面的情況：一、清代福州的這條南門大街上，兩旁店家掛滿了幌子，風動幌搖，形成景觀。二、棉花店掛棉球幌子。三、有些店家的幌子是多年也不更換的，由此有蜘蛛做窩棉球、腹藏定風珠云云。徐河《清稗類鈔》記常見的幌子：
商店懸牌于門以為標識廣招徠者曰市招，俗稱招牌，大抵專用字，有參以滿、回、藏文者，有用字兼繪形者，更有不用字，不繪形，直揭其物于門外，或以象形之物代之，以其人多不識字也。如賣酒者懸酒一壺，賣炭者懸炭一支，而面店則懸紙條，魚店則懸木魚，俗所謂幌子者是也。
市招懸以物件，直觀，又照顧到不識字者。錫制小碗系成一串串，級以紅布條，這是錫器店；石刻特大蠟燭并燈臺，這是蠟燭店。天津著名的"風箏魏"，店門前懸木制的糊以天藍布的沙燕。鞋店市招為木制筒靴和云彩，含著平步青云的祝福（圖25）。大津民俗博物館陳列的商家招幌，醬園懸一束腰葫蘆形木板，上寫"陳醋"字樣；煙草鋪懸木牌，上面豎寫"煙魁"兩個正楷大字。清代《舊京瑣記》卷兒："舊日都門市肆亦留心廣告之術，……雷萬春之鹿角膠，門上掛大鹿角。某扇鋪之檐際懸一大扇。"
市招不只限于商業買賣。清代揚州的書場，"門懸書招，上三字橫寫，為評話人姓名，下四字直寫，曰'開講書詞'"，見李斗《揚州畫肪錄》卷九。《西游記》第八十四回描寫，孫悟空見"正當中一家子方燈籠上，寫著'安歇往來商賈'六字，下面又寫著'王小二店'四字。行者才知是開飯店的。"旅店門前懸掛的燈籠，在夜色里廣告招徠。雖見諸神魔小說，但這一細節當是取自現實生活。
